|
PSYMOCT.COM
ПРОБЛЕМА БЕСХОЛМИ«Я»
Многие,
кто занимается духовными практиками или даже процессом обучения (лучше
сказать – образования! или
трансляции культурных кодов), могли бы сказать нам, что так называемые
n-мерные пространства, о которых мы столь много печемся, и которые даже
назвали «Шангри Лой plus», есть, существуют, имеют самые разные мерности,
так что «ребята, то, о чем Вы говорите, можно сказать более простым и
понятным языком».
Но
могли бы привести пример наши «бутылочные теории» о типах
социализации, которые особенно хороши и проявляют свои особенности в периоды
стресса или эпох перемен. Но это нам тоже не очень много что дает: понять
через эти теории, а что же будет представлять из себя некое новое,
«антропное», как мы его назвали, образование, или трудно или очень сложно.
Здесь нам помог случай –
мы «обратились» к И.Н. Калинаускасу,
который, оказывается, тоже ПОЧЕМУ-то начал заниматься проблемами
пространства. И в ней он привел свою любимую схемку, тесно связанную с его Я-концепцией (см. рисунок).
Нас
же с этой трехчленной схеме
поразила легкая накладываемость её на наши «бутылочки». «Природные» или телесно-ландшафтные культуры – это в
нашей классификации БПМ-I (Китай,
Япония), чувственные – БПМ-II (Россия), языково-логические –
БПМ-III (Европа). И тогда вся его
манифестация , которая была посвящена как раз растождествлению «Я» с любым из указанных слоев, как
раз могла быть интерпретирована – в культурологическом смысле, - или как
коллективное бессознательное! – как создание некой новой человеческой
культуры (антропной, БПМ-IV), в которой центр (или «Я») не был бы связан ни с
телом, ни с душой, ни с сознанием социума.
А
был бы динамически смещаемым в любой слой.
Далее Игорь Николаевич начал объяснять
собравшимся «абитуриентам», как вообще формируются пространства (И ПОТОМ –
ПРОСТРАНСТВА В ПРОСТРАНСТВЕ).
Но
ведь и мы все время говорили о том, что антропная цивилизация не будет
занимать какой-то свой, выделенный топос (где-нибудь
в Атлантиде или интернете), а будет расположена в пространствах уже
существующих топосов и культур. Просто она будет для них «невидима», вернее,
похожа на какой-то их (свой,
понимаемый) смысл, как-то традиционно для нее оформленный.
И
тогда понятно в чем мы с ИгНик пересекаемся: и мы и он (очевидно!) начинаем
создавать некие новые пространства, объединенных общей идеей: наработки
духовного сообщества по растождествлению «Я» должны быть теперь применены для
задач Великого Среднего при
формирования новой культуры.
В
традиционной культуре процесс растождествления существует и зашит в
религиозные практики. С появлением монотеистической религии и транцендентным
(находящимся вне времени и пространства) Богом Творцом мира растождествление
с телом и душой (в меньшей степени – сознанием) достигло еще большей глубины,
однако с течением времени формы ЭТОГО мира опять начали перевешивать Моисеевы
заповеди. Тем более, с усилением контактов между культурами и формированием
слоя письменной культуры, возросло и значение растождествления со слоем
сознания. Появились более абстрактные заповеди, христианский идеал,
направленный уже и на растождествление с языком, сознанием.
При всей важности
книжного характера Евангелий, то же православие до сих пор сохранило мнение,
что главное – не в книгах, даже если они будут утрачены, потеряны или
фальсифицированы, есть что-то такое, другое – Предание, которое вновь поможет
восстановить любой текст, если будет в том нужда. И поэтому акцент
протестантизма на верховенство Книги над Преданием снова обострил проблему
растождествления. с сознанием. И даже
во многом поставил это растождествление на первое место – растождествление со
своим сознанием, своим языком, как наиболее трудным (и именно сейчас!! при
общем давлении уже развитых форм и стилей самого разного мышления. «Здесь необходима
некая техника сброса… Надо не отбросить, а сменить язык.» А.Пятигорский.
Значит, возникла потребность сформировать некое новое пространство, имеющее
акцент именно на обновлении процессов растождествления («Блаженны
нищие а).телом, б).душой в).духом»).
Но
здесь возникает очень щекотливый вопрос: как создавать такие пространства в
век кризиса религиозных механизмов и чуть ли не агрессивной рефлексии всего и
вся («Мы не избавимся от Бога, пока верим в грамматику» (Ф. Ницше))?
Если
вспомнить мысль Тартанга Тулку о том, что время разворачивает идею
(божественную!) в пространство,
тогда вот возникает вопрос. Даже два вопроса?
О них поговорим далее…
Пора
уж ехать мне на семинар, машина ждет. Собираюсь, спешу…
Приеду, допишу!
Пушкин-Грилленкопф Ю.А.
WWW.PSYMOCT.COM
|
|