|
Это исследование
было вызвано одной из читательских реакций на предыдущее исследование по теме
«Жертвенников». Суть в том, что некоторые читатели по-прежнему упрощают эту
проблему вплоть до её игнорирования. Но так ли безобидно такое отношение для
самих читателей?
Действительно, если
читатель не признаёт жертву как основу проявленной (физической) жизни
человека,
если он не видит в современных религиях скрытый ритуал жертвоприношения, это
вовсе не означает, что их нет или что он от них независим. Незнание закона или
не способность распознавать скрытые процессы не освобождает от следствий и ответственности.
В Ветхом и Новом
Заветах по обозначенной теме сказано много. Однако сказано так, что для
читателя эта тема остаётся скрытой, как под покрывалом.
Если говорить о разрыве между формальным и духовным мирами, если говорить о
разрыве в сознании человека, о разрыве между конкретным и абстрактным умом,
то инструментом такого разрыва является упрощение. Склонность практического ума
упрощать, или опускать (игнорировать) неясные места, приводит к провалам, или
разрывам, в понимании отношения между человеком и Жертвенниками. Человеком и Богом.
Например, Ап. Павел в «Послании Евреям» (гл. 13, ст.9) пишет: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют
права питаться служащие скинии». То есть Христос – Жертвенник. Значит,
также есть жертвователь и жертвоприношение. Что приносится в жертву, кем, и,
главное, для чего? С другой стороны, тот же Ап.
Павел чуть раньше (гл. 9, ст. 24-28) пишет: «Ибо Христос ... не для того
(пришёл), чтобы многократно приносить Себя (в жертву)... иначе надлежало бы
Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился
для уничтожения греха жертвою Своею...». Итак,
Христос – Жертвенник, но Он не жертва на этом Жертвеннике. Тогда что
христианин должен приносить в жертву на Нём и что он приносит в жертву на
самом деле?
Одновременно
возникает законный вопрос, как, где и каким образом должна приноситься
жертва, чтобы не получилось как у Каина, Иуды или у народа Израилева во главе с Аароном под горой Хоривой, когда «вышел Телец», или идол? Последнее
наиболее показательно: Жертвенник, который использовал Аарон, – тот же самый,
что использовал и Моисей, а именно Иегова-Нисси,
или «Знамя Бога», но результат – другой. У Моисея жертву принял Господь, у
Аарона – идол. Или другими словами: у Аарона жертву, предназначенную Единому
Богу, похитил идол-Телец. Потому важно понимать факторы, приводящие
к такому похищению, чтобы «не метать бисер перед свиньями».
Эта проблема
всеобщая, она затрагивает как прошлое, так и будущее человечества. В прошлом из-за
нежелания человека видеть такие похищения Господь через пророков постоянно
упрекал человека в поклонении идолам, или в нарушении человеком Завета между
ним и Богом. В этом суть пророчества Ионы. В этом суть слов Иисуса Христа,
что человечеству не будет даваться иных пророчеств, кроме как пророчества
Ионы-пророка. Теперь мы имеем Новый Завет, Новый Жертвенник и законно
поставить вопрос: доходят ли жертвы современного человека до Бога, или «по
традиции отцов» достаются «свиньям»?
Чтобы показать, что
данная проблема не осталась в прошлом, в дохристовой
эре, уточним следующее: отменила ли жертва Христа жертвоприношения как
таковые? Внимательный читатель вспомнит слова Ап.
Павла о Христе как о Первосвященнике Бога: «Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола
величия на небесах и священнодействователь
святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.» (Евреям
8,1-2). «Который не имеет нужды ежедневно,
как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи
народа, ибо он совершил это однажды, принеся Самого
Себя» (Евреям 7, 27). То есть Христом была принесена такая Жертва, что все иные становятся ничтожными в глазах Бога.
Однако, если есть Жертвенник – Христос (смотри цитату в начале),
- то есть и жертва, и жертвователь. С одной стороны, этот Жертвенник –
небесный, вне времени (и пространства), также как Жертва и Жертвователь.
Однако, как всё небесное, или духовное, они – образ, архетип земных вещей и
явлений. Потому имеем их соответствие в человеческой жизни. Об этом слова
Петру: «... что свяжешь на земле, то
будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет
разрешено на небесах» (Мф 16,19).
В «Откровении» Иоанна
Богослова во многих местах рассказывается о жертвеннике, который он
обнаруживает в Царстве Небесном, например: «Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырёх рогов
золотого жертвенника, стоящего пред Богом...» (Откр
9,13). От него Ангелы берут огонь, который низвергается на землю (Откр 8,5), но и сами Ангелы – от этого жертвенника (Откр 14, 17-18). И хотя этот жертвенник – Христос, он
имеет меру: «... измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся
в нём» (Откр 11,1).
Вот дилемма,
которую надо разрешить каждому человеку: а) Христос Своей
Жертвой отменил необходимость жертвы во искупление греха со
стороны человека; б) Жертва Христа – образ какой-то жертвы,
которую должен принести каждый человек. Разделение, или дилемма, возникает
из-за упрощения, свойственного конечному, или практическому уму и, как
следствие, приводит к похищениям. В результате одни самоустраняются от жертвенной жизни, или их
жертва «похищается свиньями», питающимися от земли (т.е. не «связывается» на
небесах), вторые самоустраняются от жизни мирской, и в результате их жертва
не «связывается» на земле («свиньи» не укрощаются) и жертва также
«похищается». Духовный ум не знает такого разделения, так как
соединением с Христом (во Христе) сам становится частью Великой Жертвы, воплощённой
в явление во времени и пространстве, то есть в мирской жизни. Потому Христос
отменил необходимость кровавой
жертвы, но учредил жертву
бескровную. Эта жертва приносится вне
глаз других людей, но пред глазами
Христа и Отца Небесного: это жертва ментальная и астральная. Ментальная
жертва затрагивает образ мыслей и цель жизни. Астральная – в жертву
приносятся страсти (эгоистические желания), то есть сами «свиньи» похищения.
Итак, настало время
рассмотреть процесс «похищения жертвы» и факторы, как способствующие, так и
препятствующие такому явлению. Если, конечно, человек не служит идолам
осознанно.
Сначала проведём
небольшой экскурс по теме похищений в Ветхий Завет. Как бы странно это не
прозвучало, первым похищением было срывание Райского Яблока. Обратите
внимание на то, что Господь дал употреблять в пищу
самые разные плоды. Для чего человеку питаться, если сметь над ним была не властна? Ответ на этот
вопрос подведёт к ответу на вопрос, почему с Древа посреди Рая есть нельзя?
Или можно, но лишь в определённом случае?
Или вот видимое
«противоречие» для практического ума: Адам создан бессмертным, но, после вкушения плода с запретного Древа,
Господь озабочен тем, чтобы человек не
стал бессмертным: «И сказал Господь
Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не
простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не
стал жить вечно» (Бытие 3, 22). Традиционно всё объясняется тем, что
человек нарушил Запрет. Однако вопрос глубже: как жизнь и смерть связаны с Древом
Познания Добра и Зла? Ведь это тот Путь, каким с тех пор идёт
человечество. Более того, многие полагают, что можно создать на Земле Рай, продолжая идти этим путём! Это Древо также
и ныне источник Плодов, произрастающих в Эдеме. И если есть Плоды, они кому-то
и для чего-то предназначены. Назначение
их в словах Библии: кто съест этот Плод, тот становится смертным. Суть же
Плода – разделение, которое обозначено в его названии: Познания Добра и Зла.
Или в разделении Творения на пары противоположности. И «беспокойство»
Господа, а точнее заложенное ограничение, было связано с недопущением увековечивания
такого разделения. Поскольку сама возможность
разделённого подхода предусмотрена Творцом, то в ней же предусмотрена и
технология недопущения её увековечивания: разделение и есть Приговор и
последующая смертность. Потому Древо Познания Добра и Зла несёт в себе семя
познания Жизни и Смерти. Вкушение Плода Смерти открывает человеку и Плоды
Жизни. До этого он не видит такого разделения. Он не видит ни Плода Познания
Добра и Зла, ни Плода Жизни. То есть его существование – без Плода как такового.
Однако вкусить Плод Жизни по-прежнему можно лишь в Эдеме, или в Царстве Небесном. Вкусить Плод Жизни, или
стать бессмертным, нельзя на земле, где основа всего – разделение, Добро и
Зло. Вкусив же Плод Жизни в Эдеме,
можно вернуться на землю... Потому Путь установления Рая не Земле пролегает
через Царство Небесное.
Все последующие похищения,
также как первое, связано с Плодом Познания Добра и Зла. Все без исключения похищения
– это разделение, усиливающие отделение от Творца, от вечной Жизни. Как
минимум, похищение отнимает жизненную силу и усиливает потенцию смерти. Напротив,
те идолы, которые осуществляют похищение жертвы, получают жизненную силу и
«на плечах» человека приближаются к Древу Жизни. Конечно, это иллюзия, что
они могут вкусить бессмертия, но «меж сынов человеческих» они могут войти и
входят в Эдем. С одной стороны в этом
нет ничего ужасного или угрожающего Эдему: до Древа Жизни они дойти не могут,
их собственная природа их отбросит назад, «во тьму». С другой стороны, правильно
ли в этом деле поощрять низшую силу и помогать ей
заниматься вампиризмом? Из текстов Библии
видно, что такая помощь наказуема.
Теперь рассмотрим
похищения жертвы на примерах. На земле первым похищением стала жертва Каина.
Говорится, что Господь не призрел на дар Каина. Другими словами, эта жертва
не дошла до Господа. А если жертва состоялась, но до Господа не дошла, то она
«потерялась» где-то по пути. Все подобные «потери»
подбираются, или похищаются, низшими духами земли, т.е. идолами. Почему
же жертва не дошла до Господа? Потому что Каин в сердце своём принёс Жертву
Разделения, полагающуюся на Пути Познания Добра и Зла. В итоге эта Жертва
завершилась убийством (точнее духовно она и была этим убийством,
завершившемся во плоти) брата, принесённая жертва
которого символизирует процесс воссоединения человека и Бога.
Уточним одну
деталь: жертва должна приноситься на определённом месте, где «положена
память» имени Творца. «На всяком месте,
где я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Исход
20,24). Адам и Ева знали Бога говорили с Ним. На том
месте, где Он приходил к ним, был семейный жертвенник. Но сыны выросли на
земле, у них не было собственного места «встречи с Богом», и каждый принёс
жертву от своих собственных трудов. Авель использовал жертвенник Адама, Каин
соорудил свой. Здесь – разделение. Здесь формализация жертвоприношения. Каин
много раз участвовал вместе с Адамом в ритуале жертвоприношения, но не понял
его сути. Для него не было разницы, на каком месте соорудить жертвенник. Он
не видел в этом ритуала воссоединения. Ему нужен был свой жертвенник и личный
бог. И он его приобрёл, и этот личный бог, или идол, потребовал новой жертвы
– жизнь брата.
Поучительна история
жертвенника Авраама. Бог говорил с Авраамом, но таких мест было много, и
Авраам устраивал жертвенник в разных местах. Но однажды Господь указал ему лучшее место: не возле дома, что было
бы практичнее, а далеко в пустыне, в «земле Мориа».
Именно там он должен был принести самую важную жертву – сына Исаака. Имя
этому жертвеннику – Иегова-Ире.
В этом ритуале участвовали «двое из отроков его» и сын Исаак (Бытие 22, 3).
Однако по прошествии лет никто из них
на это место не возвращался: и само святое место было забыто, и
жертвенник заброшен. Именно здесь жертва могла дойти до Господа, но потомкам
Авраама было не понятно, зачем так далеко ходить? И жертвоприношения
возносились в других, в удобных им
местах. И похищались идолами. Подтверждение находим в Библии, когда Иаков
вновь открывает для себя тайну святого места на горе в земле Мориа, когда видит «лестницу», прозванную позже
«Лестницей Иакова»: «Иаков пробудился
от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не
знал!» (Бытие 28, 16). То есть Авраам не смог «передать» это место
сыну Исааку и другим отрокам, хотя те физически были с ним там; соответственно Исаак не смог передать его своему
сыну Иакову, внуку Авраама. Человек человеку не может передать тайну места «памяти
имени Бога» - это только в воле Бога, даже если человек покажет и «поставит
памятник». На святом месте
немедленно собираются идолы, чтобы поживиться «утерянными» жертвами.
Жертвенник Иегова-Нисси уже упоминался выше. На его примере наиболее
ясно показано всё, что приводит к похищению, потому рассмотрим его подробно.
Во-первых, жертвенник был сложен в месте и в порядке, указанном Господом
(Исход 20, 24-25; Исход 24,4). Во-вторых, Аарон был посвящён в таинство
ритуала, или технологии жертвоприношения. Однако всё это не обеспечило защиту
жертвы от похищения, когда «из огня вышел Телец» (Исход гл.32). В чём
причина?
Во-первых, в
разделении. Ещё раньше: «Весь народ
видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и
увидев, народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы
будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть»
(Исход 20, 18-19). Это называется на языке Библии «бежать от лица Господа»,
а бежит именно разделение, которому
нет
места пред Его очами. Во-вторых, также в разделении. Всевышний так и
не стал их Богом, народ Израиля вновь и вновь возвращается к привычным
«домашним» богам – идолам. Однако здесь даётся ещё одна подсказка о природе
идолов и методах их похищений. Речь идёт об украшениях, в большинстве своём
женских.
Во-первых, и об
этом утеряна память народов, изначально украшения, или талисманы, были частью
жертвенников, его символами. Они посвящались родовым, или клановым,
божествам-покровителям. Родов много, и у каждого – своё божество. Гербы, эмблемы,
символы – всё это отголоски родовых тотемов. У евреев были свои талисманы, но
они похитили также и талисманы египтян (Исход 11,1-3). Здесь видна параллель
с историей похищения идолов Рахиль у своего отца (Бытие 31, 19). Формально люди похищают идолов, но, служа им,
оказываются сами похищенными идолами. И сами, и их жертвы.
Во-вторых, ни народ
Израиля, ни Аарон, их первосвященник, не имели прямого контакта со Всевышним Богом. Аарон полагал, что если Всевышний -
Бог над всеми малыми божествами, то, принеся их, божества, в жертву, получит ко Всевышнему доступ. Потому он велел собрать талисманы всех
богов и предал их всесожжению на жертвеннике Иегова Нисси.
То, что вышло из этого, он посчитал,
или принял по слепоте духовной, тем самым Единым Богом, о котором говорил
Моисей. Но, как известно, это был Золотой Телец, действительно Верховный Бог,
но в иерархии идолов. Именно к нему стекались все жертвы Израиля: они
полагали, что их жертвы уходят к Иегове, а на самом деле они похищались
идолами во главе с Золотым Тельцом.
Примечательно, что
Моисей вынужден
был завершить ритуал, начатый Аароном, но в правильном русле: он
принёс в жертву самого Верховного Идола – Золотого Тельца. При этом принудил
избавиться от всех оставшихся «золотых украшений»,
и «сыны Израилевы
сняли с себя украшения свои у горы Хоривы»
(Исход 33,6).
Каков вывод из
всего сказанного? В том, что с тех пор ничего по
сути не изменилось: человечество в целом по-прежнему Всевышнему, Которого они
не знают, предпочитает «практичных» богов. По-прежнему полагают, что большее
число жертв даёт больший результат, что любая жертва достигает Седьмого Неба. Им так хочется. Они в это верят, вплоть до
того, что готовы обвинить Всевышнего в жестокости,
если это не так. Им это внушают те самые идолы, которые так продолжают
управлять людьми. Посмотрите вокруг: разделение не уменьшается, а возрастает.
А это показывает, что человек всё больше удаляется от Царства Небесного, от Единого
Бога. Человек по-прежнему живёт за счет жертв,
жертвоприношений: от такого как питание (Кого? – Сущностей,
составляющих тело проявления человека) до ритуальных, питающих сущностей
групповых уровней. Оказываясь похищенными, до Всевышнего
эти жертвы не доходят.
|
|
Однако, зачем Всевышнему жертвы? Какие жертвы он принимает? Всевышний не принимает жертву, основанную на разделении, на противопоставлении, на мести и эгоизме и тому подобном. Но принесение в жертву этих негативных качеств приближает человека к Царству Небесному.
Жертва - основа Жизни: как проявленной, или земной, так и субъективной, или в Царстве Небесном. В проявленной жизни жертва связана с разрушением форм, ограничений. В Царстве Небесном жертва связана с наложением не душу ограничений, вплоть до заточения в тело личности. Отличие в жертвенном не единственное: отличаются также жертвующий и жертвенники. Но это отличие и это разделение - свойство ума на пути познания добра и зла. И тем не менее такое разделение позволяет уму обрести ясность и связность, потому выразим сказанное в символах.
|
Обратимся к тому
месту Ветхого Завета, где рассказывается о символе неопалимой купины –
Знамени Бога (Иегова Нисси),
который показан на рис. 1. Здесь указаны «узлы формы», или «бремя Кессиль», которые выражают полярность «Узлам Хима»,
или их формальное выражение. Как «Узлы Хима»
человеку на пути к Богу необходимо «связать», так «узлы формы» необходимо
«разрешить», или «развязать».
Однако сейчас мы
обратимся к другим свойствам «узлов формы»: три узла связывают три аспекта
формы, символически представленные тремя сторонами треугольника. Некоторая
подсказка даётся в «Исходе» Ветхого Завета (глава 17). Так Узел Любви и Узел
Интеллекта образуют, или формируют, Камень (на него Моисей «присел»). Другими
словами, соединение Любви и Интеллекта есть Камень, или опора, или основа
проявления. Это основа формотворчества Бога. Соединение Узла Воли и Узла
Любви есть духовное служение Богу.
Узлы Воли и Интеллекта в соединении дают Ритуал, представленный в «Исходе»
священником Аароном. В принципе все три – это три опоры Знамени Бога, или Нисси Иегова, и в единстве есть Дверь, которой Адам и Ева
вышли из Эдема и которую человек должен открыть, прежде чем вернуться
обратно. Эта Дверь скрывает Жертвенник, стоящий пред Господом, о котором
говорится в Откровении Иоанна Богослова, и который
есть Христос.
Очевидно, что всё в
мире выстроено на этих трёх опорах, и всё человечество вращается вокруг этой
Двери и этого Жертвенника. Однако три стороны жертвенника отражают и три
составляющих жертвоприношения. Каждая из них, взятая в отдельности, что и
происходит чаще всего на пути познания добра и зла, на пути разделения,
становится разделяющим жертвенником, удаляющим от Христа и приводящим к
похищению жертвенного идолами. В качестве поясняющего примера: когда человек
намеревается достичь Бога через соединение воли (эгоистической, или
разделяющей!) и интеллекта (личного, или разделяющего!), то есть выбирает их
в качестве аспекта личного служения, два других становятся жертвенником и
жертвенным. Если жертвенником становится соединение воли и любви, то
жертвенным, или тем, что приносится в жертву, - соединение любви и
интеллекта. Как видно из сказанного, существует шесть основных вариантов,
при которых «бисер» мечется свиньям и никак не достигает Всевышнего. Ранее
здесь было сказано, что на пути познания добра и зла невозможно достичь Рая
на земле. Как теперь видно, причина в разделении, из-за которого Христос не
может соединиться с человеком. Разделение же начинается с ума, и
восстановление его единства – основа возвращения в Царство Небесное и
устроения Рая на земле.
|
|
Однако, таково свойство всех форм, что без разделения, или акцента, или упрощения, невозможно. Тогда как же соединить всё воедино? Посредством Христа, который есть Жертвенник пред Богом. Символ этого Жертвенника известен и показан здесь на рис. 2: здесь нет предпочтения, но есть единый центр, лучащийся шестью лучами (точнее тремя двойственными лучами).
|
|
